О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы.
Серьезной проблемой, с которой сталкиваются желающие узнать о кельтах, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у кельтов существовала письменность, но создается впечатление, что они ею не пользовались. Можно лишь предполагать, что эта странная особенность была составной частью их социальной и религиозной культуры и что друиды, или жрецы, наложили на весь народ своего рода табу, запрещающее записывать что бы то ни было. Поэтому наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. И лишь в сравнительно недавнее время наши знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию.
Цезарь, описывая Галлию, отмечал, что кельты поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. Поэтому он называл кельтских богов привычными для римлян именами: Аполлон, Марс, Юпитер, Минерва. Римские названия должны были, по-видимому, определять также характер и главные функции галльских богов. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. О других божествах, как сообщал Цезарь, кельты «имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: ...Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место...». По очень многочисленным надписям римского времени и по свидетельствам античных авторов нам известно множество кельтских названий богов и эпитетов, впрочем, при этом часто бывает не ясно, имеем ли мы дело с кельтским, германским или римским божеством. Смысл некоторых надписей, действительно, может быть связан с римскими богами Меркурием, Сильваном или Марсом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. На это указывают имена многих из них: Аллоброкс — божество аллоброгов, Арвернорикс — арвернов и т. д. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для обозначения божественных покровителей конкретных мест. При этом в областях, подвергшихся романизации, кельтские боги могли сливаться с римскими, выполнявшими сходные функции.
По мере укрепления межплеменных связей число почитателей некоторых божеств возрастало. Некоторые боги были общими для кельтов, проживавших в Галлии и населявших Британские острова. Среди таковых можно назвать Эсуса (Эсара), Беленоса (Белиса, или Бела), Огмиоса (Огмиансп и некоторых других. Но и эти боги первоначально были покровителями отдельных племен или общин. Кельтские боги сохранили в своем облике начало архаических черт и своими атрибутами и именами подчеркивают явное тотемическое происхождение.
http://smallbay.ru/gods/celts.html

ЧИСЛО "3" В РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ.
Кельты придавали очень большое значение числу "три", которое занимало важное место в их религиозно-мифологической традиции. Так, одним из самых широко распространенных образов, которые встречаются на фигуративных памятниках, происходящих из Галлии, является трицефал - божество с тремя головами или тремя лицами. Например, на северо-востоке Галлии культ трехголового божества был распространен у кельтского племени ремов и их клиентов - суессионов. На территории этих племен было найдено 15 памятников, на которых изображен трицефал.
В Мальмезоне (около Реймса) найдена стела, на которой изображен трицефал, помещенный поверх группы, образованной божественными персонажами - Меркурием и его паредрой Росмертой. Любопытно, что в соседней с ремами общине тревиров (район Трева), где господствовал культ богинь-Матерей, найдены два памятника (в Треве и в Меце), на которых изображены три богини, причем та, которая в центре, стоит на поверженном боге с тремя лицами и попирает его ногами. Ж.Вандри, сравнивая этот мотив с предыдущим, приходит к правдоподобному выводу, что у ремов покровителем племени был трицефал, а у тревиров сходную функцию осуществляли богини-Матери, трицефал же присутствовал в поверженном состоянии, но всё-таки присутствовал.1
В римской Галлии в качестве трицефала часто выступает Меркурий, например, на изображениях, происходящих из Лютеции, и на так называемых вазах "из Бавэ". "Беспокоящая трицефалия, - пишет П.Дюваль, - увеличивает его могущество".2
Кроме того, что кельты в изображениях своих богов утраивали самую драгоценную часть человеческого тела - голову, они также были склонны объединять их в триады. Так, на барельефах, происходящих из римской Галлии, богини-Матери очень часто сгруппированы по три. На некоторых стелах галло-римская Минерва соединена с Меркурием и Вулканом, поскольку все трое считались покровителями ремесла в Галлии. На вотивной стеле из Реймса представлена триада: Аполлон, Меркурий и галльский бог Цернуннос.
Тройственные образы свойственны не только фигуративным памятникам кельтской религии.
Вандри отметил, что триада - формула, группирующая три факта или три наставления, является господствующим жанром в гномической литературе Ирландии или Уэльса и тройные персонажи и триады занимают важное место в эпической традиции обоих народов.3
Ф.Леру и Х.Гионварк связывают тройственность кельтской традиции с гипотезой о трехчастной идеологии индоевропейцев, как известно, введенной в научный обиход Ж.Дюмезилем. "Кельты сохранили, - пишут они, - как и большая часть индоевропейцев, но несомненно больше, чем некоторые из них, привычку тройного видения мира, существ и вещей, идущую из времен изначальной общности".4 Однако, по-видимому, в действительности символизм числа "три" древнее, чем даже время первоначального индоевропейского единства и охватывает более обширные регионы, чем один только индоевропейский мир.
О глубокой древности и широком распространении формулы тройственного деления мира говорил М.Элиаде. Во-первых, он отмечал, что в традиционных цивилизациях, как правило, Мир считается состоящим из трех этажей - Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью.5 Затем он еще раз обратился к этому вопросу, анализируя значение мистических чисел 7 и 9. Указав, что отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетными небесами вызвано месопотамскими влияниями, Элиаде в то же время подчеркнул, что числу 3, символизирующему три космические области, религиозное значение стало предаваться раньше, чем числу 7. Принято говорить также о 9 небесах (и о девяти богах, девяти ветвях Мирового Древа и т.д.). По мнению Элиаде, мистическое число 9 следует объяснять как 3х3 и, следовательно, рассматривать как часть символики более древней, чем символика месопотамского происхождения, проявляющаяся в числе 7.6
Таким образом, число "три" принадлежит к древним фундаментальным символам человека и мира, и поэтому оно имеет распространение в самых глубинных пластах мифологии и религии древних цивилизаций. И то обстоятельство, что кельты уделили особенно большое внимание священному числу "три" в их мифологии и религии, свидетельствует о том, что они, возможно, были ближе, чем другие народы, не только к своим индоевропейским истокам, но и к истокам изначальной традиции всего человечества.
Источник статьи: http://www.inomir.ru/civilization/celts/53016.html

ТРАДИЦИИ ОРКНЕЙСКИХ ОСТРОВОВ

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=463

Снаружи Оркнейские острова окружены туманом, и все в нем серо: серые невысокие дома под террасами серых крыш на серых улицах. Но внутри серого панциря – уютный мир, согревающий душу. Светло-бежевые плитки мостовой, кривизна узких улочек, запах жареных пирожков и ванили, глиняные и кожаные изделия в витринах. Сплошная лавка древностей… Две трети островов необитаемы, а всего их – более семидесяти. Столица – Керкуолл – обосновалась на крупнейшем из них, на «Главной Земле» - острове Мэйнлэнд. Столицу населяют около четырех с половиной тысяч жителей. Для шотландского графства Оркни и это много. Во втором (и последнем!) городе графства Стромнессе населения и того меньше. На языке первооткрывателей архипелага, кельтов – по одной из версий - «Оркни» означает «Лесной остров». Но исследования показали, что лесов здесь никогда не было. Острова – как и в древности – покрыты вересковыми пустошами, травами и мхами, растущими на торфяниках. Лишь кое-где близ жилья растут чахлые, бережно пестуемые людьми, березки. Зато на островах всегда был и есть камень. Камень – властелин Оркнейских островов, главное их богатство и их летопись.


Луга, на которых пасутся стада, отделены друг от друга метровыми изгородями, сложенными без всякого связующего раствора – серые камни положены в несколько рядов один на другой и придавлены сверху тяжелыми валунами, поставленными на ребро. Камнем покрыты дома, заросшие сверху толстым слоем мха. Камешки вздымает и несет здесь океанский ветер, не щадя лиц прохожих. Камень хранит на себе загадочные знаки прошлого… Капище Мэйшоу находится всего в получасе езды от столицы. Каменные плиты капища испещрены тысячами загадочных знаков, не разгаданных полностью по сей день. Каменная усыпальница в Куотернессе старше египетских пирамид – она ровесница древних построек Месопотамии… Еще полчаса отделяют путника от Скара-Брэ – одного из древнейших человеческих поселений в Северной Европе. Здесь жили пикты – те самые загадочные «синие человечки», описанные Киплингом. Здесь раскрыты десять жилищ, разделенных на «комнаты» стенами из валунов все того же серо-бежевого цвета. Их соединяют узкие – не шире полуметра – проходы. В каждом помещении – своя «меблировка» - сиденья, лежанки, очаг. Этим жилищам более трех с половиной тысяч лет. Но обнаружили их только в 1850 году, когда жесточайший ураган сорвал с земли большой пласт дерна. Крыша жилищ была сделана из костей китов, на которые, как на стропила, укладывали шкуры и придавливали сверху хламом и пищевыми отходами – этот-то мусор и превратился со временем в дерн, сорванный ураганом. …Еще полчаса по узкому шоссе среди пастбищ, холмов и озер – и над равниной, плотно устланной сиреневым вереском, поднимаются зубья исполинской гребенки Брогарского кольца. Каменные прямоугольные глыбы установлены строго по кругу, диаметр которого составляет сто четыре метра. Они окружены неглубоким заросшим вереском рвом. Первоначально камней было шестьдесят, и все они были развернуты по отношению друг к другу ровно на шесть градусов. Сейчас сохранилось тридцать шесть глыб, из них в вертикальном положении осталась только двадцать одна. Верхний край каждого камня срезан косо, что придает глыбам вид цифры «1». Сооружения такого рода – «кромлехи» - не редки на Британских островах. И еще есть сказка, повествующая о том, что камни Брогарского кольца – это все, что осталось от замка Главного Великана. Заодно сказка наивно объясняет и гибель Скара-Брэ. Оказывается, давным-давно на острове жили не только обычные люди, но и великаны-людоеды. Люди прятались от них в землянках, но все равно попадались, и их становилось все меньше и меньше. Вскоре на острове остались только жители Скара-Брэ. Главный Великан подался однажды туда на поиски пищи – да и провалился в одну из подземных комнаток. Люди, конечно, в панике покинули поселок – но и великан так и не смог выбраться из-под земли.

Один

Вообще, мы знаем, что Робин похоронен был в Дубе, Один повешен на Ясене и Иисус прибит к деревянному распятию (Rood)или ореховому дереву. Культовым образом сии явления соотносятся между собой, Друидами, шаманами и Валлименами (людьми деревьев). Последнее имя относится к Богу Ведьм Оркнейских островов. В Британии ведьмин бог был часто облачен как Один и на Оркнеях появлялся как Валлиман или Вала-ман (Walliman or Ualla-man). Слово сие соотносится с Уилиданами, Ирландским Священным Королевским Домом Фир Болг (Бука/Пук/Робин), который разместился в Шотландии. Мисс Мюррей указывает, что Божество известное, как Робин в Оркнеях известно, было как Валлиман, то есть Лесной Господин, другое титулование Робина и титул Херне/Кернунноса/Вишну. Соотношения и связи с Одином находимы повсюду на Оркнейских островах, как в названиях ландшафта, так и в обычаях. Известны такие места как Одинсгарт, Одинесс и Оттерсвик, что есть искажение Одинсвика. (Odinsgarth, Odiness and Otterswick). Впрочем, в том, что касается местностей, следует быть достаточно бдительным, чтобы не попасться на названия мест происходящих от имен Аудун или Одди. Возможно, самой известной чертой ландшафта связанной с Одином является Одинов Камень. Этот дырчатый монолит был фокусом нерушимой Одиновой Клятвы. (Aith o' Odin ). Со временем его значение приуменьшилось и все завершилось с его разрушением в 1814 году. Слова Одиновой Клятвы были потеряны со временами, переносимые устным преданием поколений, но кое-что сохранилось в древней Оркнейской Поэме "Play o' da Lathie Odivere», соотносящейся с ним как с "him dat hanged on da tree." Этот эпизод ясно связывает нас с общеизвестным моментом саможертвоприношения Одина на Иггдрасиле, для обретения знания Смерти и Жизни, и Рун. Вот народная рифма без перевода об этом эпизоде:

Nine lang nichts i' da nippin rime,
Hange he dare wi' naked limb
Также как и Господин Клятвы, одноглазый Бог, воспринимался Норманнами как собиратель душ, и соответственно как вожак Дикой Охоты в Небесах.

Особых отражений этой традиции, повсеместно находимой в Британии и Европе, не сохранилось на Оркнеях, окромя нескольких мрачных сказов о призрачных черных гончих. Хорошо известные на северных островах чары для целения растяжений ясно восходят к скандинавскому язычеству. Соотносятся они с исцелением Одином Бальдровой лошади. Сие и в Мерзебургских заклятиях отражено. Это лишь несколько из цепочек связей Оркнейской традиции с Одином.

Подношение Матери-Природе

Интересная практика наблюдалась на островах Роусэй (Rousay), как пример ранних жертвований и подношений Природе. В записях отражено, что до ранних годов 20 века маленький угол последнего поля оставался нескошенным «для птиц в воздухе». Цель этой практики ясна, но при более углубленном рассмотрении она отводит нас к общеизвестному обычаю «последнего удара серпа» и смерти духа колосьев.

Дикая Охота. Оркнейская Версия

Оркнеи имели свой вариант Дикой Охоты, в котором фэйри, или троу, виделись в яростной полночной гонке и скачке по воздуху на белых конях. Частенько они видены были гонящими украденную корову перед собой. В Европе Дикая Охота являлась в различные времена года, но особенно в период Йоля. Это не удивительно, ибо Йоль воспринимался как период, в котором сверхъестественные посещения были делом обычным. В частности, духи мертвецов возвращались. Дикая охота в этом смысле представляла процессию мертвых и Оркнейские острова не исключение. Возможно, Оркнейские Троу воспринимались как духи «немертвых» или призраки. Неудивительно, что Оркнейские Троу наиболее буйствовали в ночи Йоля, Дня Всех Святых и Канун Нового Года.

Волшба Троу

Известно, что Троу наделены собственными магическими силенками, и некоторые детали этих их способностей были записаны. Например, согласно некоторым записям, Троу использовали магический стих для того, чтобы лететь (а также стебли обычного щавеля и мчались как горы по небу) и одно из сказаний повествует о человеке, который перед сном вышел подышать воздухом в одной рубашке и без верхней одежды. Неподалеку он узрел шайку Троу, которые бормотали непонятные словеса. Сей любопытный муж стал их повторять и обнаружил себя мчащим по небу в компании шайки Троу. Человек несся с ними все время, пока группа не присела на крышу домика, в котором некая женщина занималась рукоделием. Так или иначе, троу прознали - более волшбой возможно? - что, как только бедная женщина родила ребенка, она чихнет три раза. Это должно было быть призывом злым созданиям - если ни один из смертных не предстанет при рождении беречь женщину после ее чихания, они планировали подменить ее образ и похитить с чадом. К счастью, сорвалась их затея. Когда женщина чихала, человек на крыше инстинктивно сказал " Боже (Geud- храни его и ее! " и тогда орда исчезла в разреженном воздухе. Человек тогда слез с кровли и вошел в дом. Но Троу вызвали огромную бурю, которая помещала мужу достойному обратный путь проделать. Двумя неделями позже зачарованные ветры наконец, затихли, и человек смог добраться домой - назад к семейству, которое устало ожидать его.

Из других историй мы ведаем, что Троу были искусны в составлении магических напитков и составов. Одна женщина была призвана в тайные чертоги Троу способствовать рождению отпрыска троу. В подземных залах была принесена баночка мази и женщина проинструктирована как натирать ей новорожденного Троу. Она так и сделала, но в процессе частицы мази попали ей в глаза и с тех пор, она стала видеть в океане лодку за двадцать миль и могла описать место и занятие каждого человека в ней.

Троу Духи Мертвых?

Троу становились более активными и опасными к Йолю, согласно и древнейшему представлению об усилении драугов к этой дате. Как северные дни становились все короче и короче, так и драуги становились все сильнее и сильнее. И в сам Йоль мертвецы и «немертвые» вырывались и отправлялись бродить. Также как и драуги Троу отправлялись вредить скоту и колотить в двери. Троу отличались особой нелюбовью к запертым дверям. Голубоватые огоньки отмечали место плясок и увеселений Троу подле пустых холмов.

Интригующая часть Оркнейской народной волшбы известна как “Wreestin' Threed”. Используемый от растяжений сей стихотворный заговор следовало читать девять раз, завязывая девять узелков на нити через равные расстояния. Подобные же чары находимы в языческой Германии.

Oor Savior rade,
His fore-foot slade;
Our Savior lichtit down.
Sinew to sinew, vein to vein,
Joint to joint, and bane to bane,
Mend thoo in Geud's name!

Ведьмочары

Вальтер Трэйлл Деннисон задокументировал ведьмо-колдовской Ритуал. Используется для обретения Чаро-мощи через силы Тьмы. Ведьма али чародей должна направиться на одинокий и безлюдный пляж в полночь при полнолунии. Там три раза поворотиться против Солнца и затем лечь расслаблено в зону отлива, между высокой и низкой точками брега. Следовало раскинуть руки и ноги и поместить камни рядом с ними. Другие камни следовало положить под голову, на сердце и на грудь. Окружившись кругом семи камней следовало кричать:

O' Mester King o' a' that's ill,
Come fill me wi' the Warlock Skill,
An' I shall serve wi' all me will.
Trow tak me gin I sinno!
Trow tak me gin I winno!
Trow tak me whin I cinno!
Come tak me noo, an tak me a',
Tak lights an' liver, pluck an' ga,
Tak me, tak me, noo I say,
Fae de how o' da heed, tae da tip o' da tae.
Tak a' dats oot an' in o' me.
Tak hare an hide an a' tae thee.
Tak hert, an harns, flesh, bleud an banes,
Tak a' atween the seeven stanes,
I' de name o' da muckle black Wallowa!
Затем, полежав немного, следовало открыть глаза и перекатиться на левую сторону, встать и забросить в море все используемые камни с особым маледикцием каждый по очереди. Оркнейский книжник Хуг Марвик полагает, что в сих чарах много позднейших наслоений, приносящих оттенок и атмосферу зла. Он считает, что ключ к чарам лежит в строках:

"Tak me noo, an tak me a',
Tak lights an' liver, pluck an' ga',
Tak a' dats oot an' in o' me,
Tak hide an' hair an a' tae thee,
I' de nam o' de muckle black Wallowa!"
Воззвание к Троу в части клятвы приводит к идее, что Воззвание обращено к силе Сатаны, Местера Кинга, но Марвик считает, что ассоциаций с Дьяволом не было в изначальной традиции. Ответ на вопрос лежит в интерпретации слов "de muckle black Wallowa".

Слово "Wallowa" или "Wallaway" находимо в Шотландском диалекте как относящееся к Дьяволу, но более подробный анализ происхождения этих слов заставил исследователей придти к выводу, что это искажение слова «вельва», ведьма или пророчица в Северной Традиции.

Спэ-жонка

Согласно Оркнейскому фольклористу Вальтеру Деннисону Оркнейский мудрые женщины или спэ-жонки обладали «…всей сверхъестественной мудростью, некоторыми из сверхъестественных сил, без любого злонамеренного ведьмовского духа». Он продолжает: «Женщины такого образа были искушены в медицине и хирургии, в толковании снов, развеивании злого ведовства, предвидении. Такие женщины рассматривались со своего рода святым уважением» Спэ-жонки на Оркнеях были хорошо известны в местных общинах как незаменимые члены, призываемые для целительства, родов, заговоров, защиты от злых влияний. Но зачастую их побаивались.

Одинов камень

До зимы 1814 года стоял этот дырчатый монолит в поле средь Стоящих Камней О` Стеннесс. Этот камень занимал важное место в традициях и обычаях Оркнейцев. Предполагают, что он был, воздвигнут 3000 лет до н.э., в высоту он был примерно 2,5 метра и в толщину около метра. Место Одинова Камня было достоверно установлено в мае 1988 года археологами, исследовавшими 8 000 квадратных метров земли вокруг Стеннессовых Камней. Они нашли гнезда отверстий многих монолитов и предположительно Камня Одина. Он стоял в 140 метрах от Стоящих Камней к северу, между каменным кругом и текущей постройкой. Хоть и стоял он тыщи лет, разрушен был в один день.

В 1814 году один деятель арендовал землю, где стояли камни, неместный по имени Капитан Макей и покусился на монолиты. Как уже было сказано, сии камни играли большую роль в жизни и традициях оркнейцев и большое количество людей регулярно посещали древние места. Макей решил, что это портит его землю, и решил извести камни. Начал он с камня Одина и разрушил его в декабре 1814 года, использовав части камня для хозяйственных дел. Сей нежеланный «ferrylouper» (слово диалекта для описания не-Оркнейцев) был нелюбим людом, а его дела усугубили это. Урожденные жители острова разгневались и сожгли его дом и хозяйственные постройки. К несчастью, злодей избег такой участи. Затем, на Рождество, местный историк в Киркволле, услыхал о его планах и призвал силу закона против супостата. Но к тому времени Макей уже повалил один из стоящих камней и уничтожил другой.

Камень сей был фокусом различных магических традиций жителей. Когда они посещали камень, то оставляли подношения пищи или эля и для молодежи было обычным делом просовывать голову через отверстие, дабы уберечься от различных болезней. Согласно некоторым источникам новорожденных протаскивали через дыру также, чтобы обеспечить им счастливое и здоровое будущее. Тоже касалось и хворающих конечностей. Мощь камня часто комбинировалась с водами близкого источника Бигсвелл. Камень мог раздавать людям волшебную силу. Старый сказ повествует об одном фермере, который «девять лун в полночь, при полной луне, девять раз полз на коленях вокруг Одинова камня. И в девять лун полной луны он взглянул через отверстие камня и пожелал получить силу видеть Хильгаланд» Потом в сказе фермер обрел эту силу и прогнал эльфов с их магического острова, посвятив его Христианскому богу и назвав его Святой остров Eynhallow.

Также Одинов камень известен ролью в скреплении браков, договоров и союзов. Люди со всех уголков Оркнеев, особенно юные влюбленные, посещали камень, чтобы утвердить свои голоса, и соединяли руки через камень и клялись клятвой Одина. В документе датированном 1744 годом мы читаем, что « церемония считалась настолько священной в те времена, что нарушивший соглашение исключался из любого общества и становился отверженным». Краткое упоминание о Одиновой клятве находимо и в древней Оркнейской балладе «The Play o' de Lathie Odivere:

"An swore bae him dat hang on tree' to marry her"
"He bragged near and far he won his wife bae Odin's Aith"
В ссылке на him dat hang on tree" мы видим явные указания на Одина, висевшего на дереве Иггдрасиле девять ночей. Классическая история о Клятве связана с Оркнейским пиратом Джоном Гоу. Когда он был в Стромнессе, то внезапно влюбился в Мисс Гордон, дочь местного торговца. Сохраняя традицию она отвела Джона к камню Одина, где они подтвердили свою верность. Несколько месяцев спустя, был захвачен и казнен в Лондоне немедля. Обезумевшая от горя Мисс Гордон, как говорят, отправилась в Лондон, чтобы коснуться руки трупа Гоу, чтобы освободить себя от их связывавшей клятвы.

Ночь людоедки-великанши

Интересная старая традиция имеет место на острове Папай в феврале. Впрочем, последнее сообщение о праздновании «Gyro Night» относится к 1914 году. Настоящая дата празднования не может быть точно установлена, но согласно некоторым данным она могла иметь место на первое полнолуние Февраля. Сия дата обычно соотносится с Гандлемасом, также как и с Имболком, событием, отмечающим финал зимы и близость весны. Мы знаем, что на «Gyro Night» пареньки делали светильники, с которыми шествовали сквозь ночь, разгоняя сумрак. Целью их набега было увлечь gyros из укрытия. Эти Gyros были обычно старшие парни, обряженные в одежды гадчайших старух. Ежели бы факелоносцы встретили бы такую, она преследовала бы их с куском веревки, или клубком нитей, пока они не могли опередить ее. Происхождение сей традиции неясно, но возможно gyro происходит от gygr норвежской тролль-бабы, великанши. Но также это означает чудовищную женщину. Однако же отгадка лежит в обычае сожжения женской статуйки в Gyro Night. Мы видим здесь олицетворение зимней старухи Калйах. Она это синеликая согбенная ведьма-карга в Шотландии, олицетворяющая сезон Зимы, представляющая яснейший случай сверхъестественного существа бывшего первобытной богиней, возможно среди древних Бриттов до Кельтов. Она отображена и в других образах, например, отвратная ведьма у Чосера, Черная Анни Холмов Данов в Лейчестершире с синим лицом, Джентли Анни Кроматри Фирс, Калли Берри в Ульстере, Caillagh Ny Groamagh Острова Мэн и так далее. Мы видим тут связь с Хель и Индоевропейской Темной Матерью. Различные сказы и предания мы можем найти в трудах Миссис Уотсон и ее отца Александра Кармайкла (известен нам его труд «Кармина Гаделика»), миссис Грант, Маккея, но более всего материала мы можем обнаружить в работе Дональда Макензи «Шотландский Фольклор и Народная Жизнь». В этой работе ей посвящена целая глава под названием «Шотландская Артемида», где на примере деятельности Калйах и различных личин ее образа, в которых исследователь находит поразительное сходство с примитивной формой Греческой Артемиды. С первого взгляда она видна как персонификация зимы. Она названа «дщерью Грайне», зимнего солнца.

Старый Оркнейский автор писал :

"bonfires are the very blood of Orcadians. The ritual bonfire
goes back to the very beginnings of our history and even before."
Позабыты сейчас обычаи эти…

Приготовление костра

Ответственность за поиск и сбор материала для костра фестиваля возлагалась на старших детей каждой местности. Так как дерева было недостаточно на островах, всегда обычным топливом был вереск и торф. За недели до возжигания костра молодежь облазивала окрестные холмы собирая охапки вереска. Эти охапки складывались подле места разведения огня. Каждый дом в области выделял самых сильных мальчиков для перетаскивания торфа. Место костра всегда было традиционным - место, где праздничные огни зажигались несчетными поколениями. Массивный утес Голова Джона, назван так потому, что с незапамятных времен служил местом для разведения костров на Джонмас (Иоаннмас).

Обычаи костров

И, наконец, в ночь, когда вспыхивали костры, молодежь плясала и водила хороводы вокруг огня. Мальчики хватали пылающие пучки вереска из огня и бежали с ними со склонов холмов, озаряя все вокруг светом! Прыжки через огонь были нормальным явлением, распространенным по всей Европе! Ранние записи 17 века сообщают нам, что те, кто собирался у этих праздничных костров обходил их «по солнцу». Также скот, коней вели таким путем вокруг огня. Огонь играл роль жизнетворящей и очищающей силы.

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=463

Ведьмовство на оркнейских островах.

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=463

Долгое время у Оркни была пугающая репутация рая всех ведьм и колдунов. Король Шотландии Яков VI, позднее ставший королем Англии, Яковом I, в 1597 году в своей книге «Демонология» писал, что дьявольские силы на Оркни, а также Лапландии, Финляндии и Шетланде сильны из-за «невежества людей и нахальство Дьявола в этих регионах особенно велико».

Но пугающая репутация, возможно, так же связана с огромным количеством обрядов, целью которых было умилостивить силы природы, суеверий и верований, которые веками сохранялись на Оркни. В фольклоре Оркнейских островов, рассказы о ведьмах можно разделить на два типа. Первый – это стереотипный рассказы о злобных старухах ведьмах, которые в обмен на свою душу получили от Дьявола способность колдовать. Хотя все эти истории корнями уходят в раннюю традицию, основным источником для них служат суды над ведьмами 17 века и последующие суеверия и страхи, окружающие людей практикующих, так называемые темные ремесла.

Второй тесно связан с первым, и их бывает сложно отличить. Эта группа содержит древние рассказы об оркнейских предсказательницах, или мудрых женщинах, которых раньше очень чтили на островах.

Изначально этих женщин считали целительницами, и они были важными членами общества, занимающими высокое положение, так как пользовались большим уважением у тех, кто имел с ними дело. Хотя, эти мудрые женщины со знанием трав и языческих чар послужили основой для поздних странных россказней о колдовстве, следует различать эти истории и рассматривать их отдельно.

Но именно благодаря историям о злобных ведьмах из первой категории, Оркнейские острова и заработали свою репутацию. Оркнейский фольклорист Уолтер Треилл Деннисон записал один инцидент, свидетелем которого он стал в детстве, который ярко иллюстрирует эту ситуацию.

Однажды он посещал один из шотландских портов, и моряк спросил его, откуда тот родом. Молодой Деннисон ответил: «Оркни». Мужчина отшатнулся бормоча: « О, пресвятая дева, огради от этой ужасной земли, где бродит так много ведьм».

Традиционно первыми «ведьмами» на островах считаются «финны». Эти люди, вероятно, коренное население Норвегии, плавали на острова с ранними норвежскими поселенцами, которым они, возможно, служили.

Финны считались могущественными колдунами с целительскими возможностями и силой повелевать погодой и морем. Их и считают предшественниками островных мудрых женщин. Финны на столько проникли в фольклор Оркнейских островов, что до начала 2-го века финнами называли всех, кого считали практикующим колдовство. Со временем истории, окружающие финнов переросли и в поныне существующую морскую фольклорную традицию о финфолк и селки. Возможно, это связано с «демонизацией» искусств мудрых женщин.

На эти знания наложился сверху скандинавский пласт историй о ведьмоподобных женщинах из исландских саг.

В исландских сагах люди, практиковавшие магические искусства были чтимы сообществом. Хотя были и мужчины, владеющие магическими силами, но женщины господствовали в сфере магических искусств.

Хотя в сагах упоминаются различные магические техники, но ко времени, когда они попали в фольклор, различия практически стерлись, и лишь один вид, который известен, как «спа», выжил в отличимой форме.

Спа стал называться «ремесло спа», а люди, его практикующие «спа-кона» или «предсказательница», так как по сути это было искусство предсказания.

Другой термин для практикующих спа – это «вёльва». У вёльвы есть способность погружаться в транс и отправлять свой дух за знаниями. Как и оркнейские предсказательницы, вёльвы пользовались уважением в своих сообществах, и к ним часто обращались за советом по вопросам процветания сообщества, брака и деторождения.

Вёльва появилась на островах вместе со скандинавским мифом об Одине, который, используя свою магию, обратился к мертвой вёльве за знаниями.

В целом, то, что церковь называла ведьмовством и темными искусствами, было частью жизни островов до начала 17 века. В это время слишком усердные инквизиторы посчитали уместным связать древние традиции с «работой Дьявола» и начались суды над ведьмами.

Считалось, что мудрые женщины получили свои знания от трау или «народа холмов», но затем безвредные старые традиции и суеверия мудрых женщин стали считаться «работой Дьявола» и так появилась настоящая «ведьма».

Неолитические постройки на Оркнеях.

Ряд оркнейских мужчин и женщин были казнены в Керкуолле за колдовство. При ближайшем рассмотрении обвинения были предъявлены за исцеление человека, наведение болезни с одного человека на другого и за «получение пользы» от скота.

Во всем этом мы видим следы невинных старых ритуалов и суеверий, которые пытались уничтожить клирики, но им удалось выжить и вновь расцвести в 19-20-х веках.

Конечно, говорить, что все эти мудрые женщины были добрыми, нельзя. Наверняка на Оркни был и ряд женщин, которые использовали свои силы для неприятных вещей.

Мы не может сказать, кудахтающие ли старухи стали базой для персонажей рассказов о ведьмах, или инквизиция так старалась во всем усмотреть «работу Дьявола». Подозреваю, что последнее.

© Sigurd Towrie

Перевод Linnen 2011
http://asatru.diary.ru/p167889756.htm?oam#more1

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=463

Саамский след в мифологии Оркнейских островов

Оркнейский фольклор представляет собой сложную смесь из скандинавских, шотландских и кельтских легенд и традиций. Острова лежали на пути следования многих кораблей и люди с каждого из них привносили свою лепту в коллекцию легенд и сказок Оркни.
Моряки рассказывали о гигантах, троллях и многих других волшебных существах. Учитывая то, сколько лет Оркнейские острова были под скандинавским господством, можно было бы предположить, что северные мифы доминируют в фольклоре Оркни, но это не совсем так.Традиции и легенды Оркнейских островов представляют собой кельтско-пиктский базис, на который сверху наложена северная традиция. Примером такого интересного смешения служат легенды о мифическом народе, который называется finfolk или finmen. Это раса темных и злобных волшебников, которых жители Оркни очень боялись. Считалось, что они повелевают морями и штормами, а также иногда способны менять форму.
На своих маленьких кожаных лодках они перемещались между подводным миром и миром людей. Люди верили, что finfolk жили в волшебном городе на дне неизвестного моря, который назывался finfolkaheem, и возвращались туда каждую зиму, когда наступало темное время на Оркни, и Тэран, дух зимы, заставлял моря бурлить. Лето же они проводили в своей резиденции на суше, которая называлась Hildaland. Название можно расшифровать как «спрятанная земля», так как это был невидимый человеку остров где-то недалеко от Оркни. Иногда этот остров ассоциируют с одним из необитаемых островков Оркни. Одни говорят, что Hildaland поднимается со дна моря, другие считают, что он просто невидим для людей, а третьи утверждают, что он окружен густым туманом. Лишь в одном мнение людей совпадает – там всегда светит солнце, поля богаты зерном, а скот сыт.
Женщин этой расы называют finwife, а мужчин – finman. Большую часть легенд составляют рассказы именно о злых мужчинах этого народа. Они похищают молодых девушек, отвозят в свой дом и до конца дней заставляют быть их женами. Обычно их описывают, как высоких, хорошо сложенных, мускулистых мужчин с угрюмым лицом с тонкими чертами. Одеты они в темные плащи. На своих волшебных лодках, которые плавают без весел и часто не видны человеку, они способны доплывать от Оркни до Норвегии и Исландии.
На прямой контакт с людьми finmen выходить опасаются, но они категорически не выносят, когда люди рыбачат в их водах и очень агрессивны по отношению к таким рыбакам. Например, finmen могут украсть из лодки весла и крючок и оставить человека дрейфовать в море. Или могут позволить обидчику вернуться домой, но ночью украдут его лодку.
Они наиболее сильны ночью, поэтому если рыбак осмелится выйти в море ночью и побеспокоит finman, то тот уже может потопить лодку вместе с человеком. Не удивительно, что люди пытались себя обезопасить от этого народа. Рыбаки рисовали на лодках мелом крест, чтобы ни один finman не мог приблизиться к ней. Или от finmen можно было откупиться серебряной монетой, так как они страстно любят «белый металл».
Хотя женщины этой расы тоже похищают земных мужчин, легенды о них больше похожи на легенды о ведьмах, так как они, в отличие от мужчин своего народа, достаточно тесно общаются с людьми. Интересна одна из легенд в которой рассказывается о происхождении одной из finwife. Сначала она была прекрасной русалкой с рыбьим хвостом, которая свободно плавала в море. Но ей пришлось выйти замуж за мужчину из finfolk, потому что она вовремя не успела обзавестись мужем из мира смертных, тогда она и стала страшной и уродливой finwife.Мужчины этого народа часто посылают своих finwives к людям – зарабатывать желанное серебро. Они прядут и вяжут для людей, притворяясь, что они тоже люди, но не жители Оркнейских островов. Как и ведьмы, они часто держат дома черную кошку, которая, обернувшись рыбой, передает сообщения родственникам в finfolkaheem.
Хульлдры-нимфы Finwives обладают даром исцелять людей и скот, но как только они начинают пользоваться своей магией местные жители их сразу опознают и выгоняют из своего сообщества.
Легенды о finfolk вобрали в себя множество различных фольклорных пластов, но северное влияние прослеживается очень сильно. В первую очередь это связано с названием этого магического народа. Речь идет о жителях северной Норвегии, которых норвежцы называли «финнами» и считали могущественными колдунами.
Со временем норвежские «финны» на Оркнейских островах трансформировались в мифический народ. Норвежские «финны» же - это, на самом деле, норвежские саамы. Считалось, что саамские нойды способны управлять погодой, перемещаться на огромные расстояния и превращаться в морских животных и медведей. Такое опасение у норвежцев они вызывали из-за того, что вели кочевой образ жизни, и их культура коренных образом отличалась от норвежской.Территория, на которой обитали саамы, называлась Finnmark, и её ареал был намного шире, нежели сейчас. Несмотря на близкое соседство, саамы и норвежцы мало контактировали, а после принятия норвежцами христианства, ситуация осложнилась еще и тем, что саамы сохранили свои языческие верования. Вероятно, саамы, как и норвежцы, плавали на Оркни. Кроме того, и сами норвежцы наверняка рассказывали множество мистических историй о «норвежских финнах», которые, впоследствии, и стали мифическим народом finfolk Оркнейских островов. Есть и другое мнение, что викинги привозили с собой саамов в качестве рабов, но это идет вразрез с древними северными текстами, в которых написано, что иметь в семейном древе саама – большая удача.
Linnen 2011
По материалам Сигурда Тури

Морриган («Великая Госпожа Ворон») — богиня войны в ирландской мифологии.

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.



Богиня Морриган. Художник Хейн Лэсс


Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. В день прибытия клана Туатха де Данаан на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.

Многоликая богиня войны

В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Морриган и герои

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

Нуаду

Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.

Дагда

Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

Кухулин

Далее Морриган появляется в сагах уладского цикла, связанных с таким героем как Кухулин. Она явилась герою как юная черноволосая девушка в колеснице, одетая в многоцветный плащ и зелёное платье, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась каркающая ворона. Тогда герой понял, с кем имел дело. Впоследствии, богиня всячески мешала Кухулину в битвах: один раз, например, она обратилась в угря и обвилась вокруг ног героя. Но герою удавалось всякий раз ранить Морриган. В итоге он повстречал как-то покалеченную старуху, доившую корову с тремя сосцами. Кухулин попросил у доярки молока, и та дала три порции молока, взятого от каждого из сосцов. Всякий раз мужчина благодарил старуху за новую порцию напитка, а у старой женщины от этого проходили увечья. Эта была Морриган, вылеченная таким образом Кухулином от трёх увечий, которые он нанёс во время схваток с Морриган. С тех пор богиня и герой стали неразлучными спутниками.

Параллели

Как подмечает Юлиус Эволла, во многих эпических произведениях герои так или иначе связаны с женщинами, будь то «дамы сердца», вдохновляющие мужчину на подвиги, или даже таинственные женские фигуры, вроде валькирий, которые были своего рода «мистическим» дополнением героя, «образами трансцендентных уровней самих воинов, силами их судьбы и их победы». Очевидно, Морриган играет роль именно такой женской фигуры, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.

МОРРИГАН
перевод - Александр МакГрегор, 2007

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков" , что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она - одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.



Некоторые считают, что она является супругой Дагды, в то время как Бадб и Немайн иногда упоминают как супруги Нейта , не очень известного бога войны, который, возможно, есть никто иной, как Нуада, Небесный Отец в его воинском аспекте. Интересен тот факт, что другая богиня сражений, Маха, также связана с Нуадой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МОРРИГАН

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ." (Росс, 205)

Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.

Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.


МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)

Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.

"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth " ) .

"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов ... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

http://www.satanbaal.org/forum/viewtopic.php?f=91&t=3719

МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.

Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.

2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.

3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".

4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.


РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.


РИТУАЛЫ МОРРИГАН

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Ритуалы должны быть простыми. Найдите что-то, что символизирует Морриган и медитируйте над этим. Когда вы почувствуете ее присутствие, вы можете предложить ей какое-нибудь ценное подношение. Это может быть что-то простое, как например пиво, или что-то более "сложное", к примеру ваша собственная кровь.

Когда я посвятила себя Ей, я медитировала на пере вороны и пламени свечи. Я произносила ее имя до тех пор, пока не почувствовала ее присутствие. Когда я попросила ее покровительства, пламя поднялось вверх и свет от свечи заполнил всю комнату, и я почувствовала, что мое предложение было принято.


Copyright © 1996, 1997 Danielle Ni Dhighe
взято отсюда:
http://www.druidism.ru/morrighan.htm